【第三十四讲】【1 / 2】

请大家打开讲义第七十五页，子四，明尝与味即藏性。

我们这一科是讲到十二处本如来藏妙真如性。这个“十二处”就是我们内在的六根去攀缘外在的六尘，会产生一种果报的受用，可能是一个安乐的受用，也可能是一个痛苦的受用。我们一般凡夫的情况，就是在受用当中产生执着，启动了我们的攀缘心，然后就心随境转，启动了烦恼，启动了业力，启动了生死的果报。就是我们讲的迷惑、取着、乱动。因为我们被它外在的假相跟外在的作用所迷惑。

有鉴于此，佛陀就告诉我们说，其实你不应该只看到它的假相，你要从它的假相当中看到它背后的真实道理。什么是十二处的真实道理？就是龙树菩萨说的：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”

十二处是怎么有的呢？是一个“因缘所生法”，是要有造作才出现的。你必须依止六根去攀缘六尘，根尘的接触才能够创造这个因缘。

当我们在受用这个因缘的时候，那是“我说即是空”，其实它没有真实体性。这个“空”的意思不是说它不存在，而是说它没有自性。没有自性的意思，就是说你可以改变。如果一切法有自性，那就完了。说我这个释净界的身心世界是有自性的，那就完了，那你修行都没有用了。你今生是这个样子，你来生还是这个样子，因为它有自性。这个修行变成没有意义了。

因为它的本质是空，所以它有无量的可能性，因为它没有自性。在没有自性当中，“亦名为假名”，你造了什么业，这个业力就会创造一个影像让你来受用，就是循业发现。所以我们看，我们出家以后，每天拜忏，忏悔业障，积集资粮，所以我们感受到每一年每一年所受用的因缘是不一样的，因为你的业力在改变。

当我们把真空跟妙有作一个平衡，这个就是中道义了。我们也不要偏空。空的意思是破我们的执着；假的意思是要我们积极地断恶修善、积集资粮。这两个各有它的用意。

子四、明尝与味即藏性 分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真

丑一、总标二处

好，我们继续往下看，尝跟味即如来藏妙真如性。

尝是一个内处，一个舌根；味是外处，是一个味尘，酸甜苦辣。当这个舌根跟味接触的时候，其实这当中的道就同时显现出来。我们看经文：

阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味，于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？

先把这两种处所的相貌标出来，说，阿难！你平常在早上跟中午两个时段，也经常跟随大众师持钵到城中去乞食。在乞食的过程当中，偶尔也会有一些人供养比较美好的饮食，比如说酥、酪、醍醐。这三个都是牛奶提炼出来的。牛奶加以炼制变成酪，酪再炼制变成生酥，生酥再炼制变成熟酥，然后变成醍醐。这都是牛奶提炼的产品，在古代都是上等美味的饮食。当我们的舌根接触这个上等的饮食的时候，会产生一种美好的味道出现。

佛陀就问说，阿难！你的心意怎么样呢？这个美好的味道是怎么来的？——你从什么地方来！是虚空所生呢？还是舌根所生呢？还是饮食所生？比如说我们平常吃这个芝麻炒面，你的舌根接触芝麻炒面的时候，产生一个芝麻的香气。那么这个香气，你从什么地方来？从舌根而来？还是从炒面而来？还是从虚空而来？这都值得我们去探讨这当中宇宙的道。

丑二、妄相无体 分三：寅一、非从舌生；寅二、非从食生；寅三、非从空生

寅一、非从舌生

我们看第一段：

阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，秖有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移；若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？

说是这个美好的滋味是从舌根而来。那么假设这美好的滋味是从你的舌根而来，那这个地方有个问题了：就是口腔当中，每一个人只有一个舌根，一个舌根只能够出现一个滋味（我们要作基本定义）。你只有一个舌根，如果舌根产生滋味，那你只能够产生一个滋味。就好像说一棵树——古德讲出一个譬喻——说一棵树长的果实，要么是酸的，这整个果实都酸的；要么是甜的，这整个是甜的；是苦的，全部是苦的。一棵树长出的果实只能有一个味道，不可能说这棵树有苦的，又有酸的……酸甜苦辣都有，不可能的。

所以说，既然是你舌根所生，而一个舌根只能够生起一个味道，那么这个时候，舌根已经产生了酥味。你如果同时又吃到黑石蜜（黑石蜜就是甘蔗糖），甘蔗糖是甜味，奶酪是咸味。这个时候你的舌根已经产生一个咸味，你遇到甜的东西的时候，你的舌根就不能再转变味道为甜了。因为你的舌根已经生起咸味了，所以你对这个甜的东西应该没有任何的反应，没有任何的知觉才对呀。既然对甜味不能产生任何的反应，那表示你这个舌根就不是一个知味的舌根了。你只知道咸味，酸甜都不知道，那你这算什么舌根呢？所以说，“舌根产生味道”不合理。因为你只产生一个味道，其他味道都不知道，那就不能构成舌根的定义。

假设你说你的舌根的味道可以变来变去，一下子变甜，一下子变酸，可以变移，那这个有问题啊。舌根只有一个体，不是多体，怎么你一个体的舌根能够产生这么多滋味呢？你这一棵树同时产生甜的水果，又产生苦的水果，这是不合道理的。因为你的舌根只有一个，你不能产生这么多滋味的，不可以。

所以，这个“味道是舌根所生”是不合理的。

寅二、非从食生

那么，假设是从食中而来，这是我们一般的执着。看经文：

若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝， 名味之知？

说你吃到美好的饮食，你也正在享受那个美好的滋味，那这个滋味是从哪里来呢？你说当然从饮食中来嘛！那这个有问题了。“食非有识”，饮食是一个无情之物，它没有一个心识，没有了别的心识，它是个无情，那么“云何自知”？“云何自知”就是说，身为一个饮食，如果没有用舌根来跟它作用，它的味道是表现不出来。你能够感受到这样的一个滋味，一定有舌根的作用。你说这个味道只有饮食生起的，不需要舌根。而事实上，身为一个饮食，它根本没有了别性嘛，它怎么知道这个美好的滋味呢？它一定要有舌根的相互作用。所以说，饮食没有了别性，它怎么能够自己知道这个滋味是什么呢？

“又食自知，即同他食。”如果你一定要说，饮食也可以知道自己的滋味啊，那这样子，饮食可以知道自己的滋味，那是饮食自己在吃自己，那是他人在饮食嘛。饮食自己感受它自己的滋味，那么“何预于汝”，跟你阿难尊者有什么关系呢？那是饮食在受用它的滋味，那跟你阿难尊者又有什么关系呢？又怎么能说是你阿难尊者的舌根呢？所以，从饮食中出来，不合道理。因为，你饮食再怎么美好，如果没有一个有了别性的舌根去接触，那美好的滋味是显现不出来的。

寅三、非从空生

若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？

说这个滋味是从虚空所生。我们有时候也会去尝一尝这个虚空，它到底是什么滋味呢？是酸甜苦辣什么滋味呢？这个虚空的意思，我们解释一下。虚空有两种虚空，一个是外在的虚空，一个是你嘴巴的虚空。这个地方所指的是嘴巴的虚空。假设虚空能够产生奶酪的咸味，是从虚空产生的，那么“既咸汝舌，亦咸汝面”。既然你的舌头能够感受到咸味，那么你的虚空，不但是舌头有虚空，外面也有虚空嘛，那这样子，你应该整个身体都感到咸味。因为外面也有虚空嘛，你的脸部、身体，都应该感受到咸味了。那这样有一个问题了：整个世界的人，就像大海中的鱼一样。因为鱼就是在这个大海的咸味当中跑来跑去，全身内外都是咸味嘛。

那么，这个地方就有问题了。既然你经常感受到的只是一个滋味，一个咸味，那么我们就不知道平淡的滋味了，因为没有对比。你看海里的鱼，它不管吃什么都是咸味。大海的鱼吃东西只有一个味道，就是咸味，没有其他的味道了。所以，身为一个海中的鱼，它根本不知道什么叫平淡，因为它从来没有对比过。所以说“既常受咸，了不知淡”，既然不能了知淡的味道，你也就不能知道这叫咸味了，因为没有对比过嘛。既然也不知咸，也不知淡，那么这个叫什么舌根呢？身为舌根，当然能够分别酸甜苦辣。你永远只知道一个滋味，那怎么叫舌根呢？所以，生于虚空是不合道理。

丑三、结妄归真

那么到底我们在吃这个美好的滋味，这个滋味是怎么来的呢？我们看佛陀给的答案。

是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘非自然性。

当我们的舌根去接触这个美好滋味的时候，那个甜美的滋味其实是不真实的，它是缘生无性，当体即空。那么，身为一个不真实的滋味，怎么会显现在我的舌根呢？“即尝与味，二俱虚妄”，是因为我过去有这样的一种布施饮食的善业，所以假借这个饮食把这个善业的力量显现出来，让我感受到一个美好的滋味，是个人的循业发现。因为你善业还在。当你把福报享尽的时候，你吃什么东西都没有滋味。因为这个滋味是从哪里来？是从业力而来嘛！所以它只是个人的循业发现的假相，但是它的本质，当体就是我们众生本具的如来藏妙真如性。

所以，世间上的饮食，我们应该说它有无量味。你看福报大的人吃东西，它的味道特别美；我们福报比较差的，吃同样东西稍微差一点。你不相信，你把这个面给饿鬼道吃，他吃得很痛苦。你看目犍连尊者，一个阿罗汉，在定中看到他的母亲堕到饿鬼道去，他也是去托美好的饮食给他母亲。他母亲把这个饮食放到她嘴巴，到喉咙地方的时候，变成一团猛火。怎么这个美好的饮食跑到您的嘴巴变猛火呢？因为即空即假即中，这个饮食不真实。这饮食要是真实的饮食，那进入到她的嘴巴应该还是一样美好的饮食。因为它是虚妄相，所以目犍连尊者很紧张啊，去禀告佛陀。佛陀说，你要能够斋僧，一方面叫你妈妈忏悔。目犍连尊者就用他的物质供养大众师，一方面他妈妈忏悔，后来才把这个业转过来。

在春秋战国时代，有一天鲁国的人民在海中抓住一只鸟。这个鸟非常漂亮，就像天上的凤凰一样。鲁国的国君非常喜欢这只海鸟，做了一个很大的笼子把它保护起来，每天要仆人为它搧扇子，而且把他宫中最美好的饮食、酒肉都盛给这个海鸟吃。结果三天以后这个海鸟死掉了。这国君说为什么？大臣说，海鸟的饮食跟我们的饮食是不一样的。你拿我们美好的食物，对它来说刚好是毒药。所以这个饮食是不真实的，每一个人循他的业去发现他个人的饮食，这个就是所谓的循业发现。

所以你看，我们在吃饭的时候为什么要食存五观？你看你每天这样子念：计功多少，量彼来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；为成道业，方受此食。你这样念的时候，你产生惭愧心、感恩心。这种惭愧心、感恩心生起的时候，你再去吃饭，特别甜美，是这个道理。这个饮食，因为它不真实，所以它会变化。这个就是所谓的即空即假即中的道理。

子五、明身与触即藏性 分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真

丑一、总标二处

我们看第五段，明身与触即藏性。

这个身根，是一个内处；外在的触尘——冷热涩滑，是外处。身根跟这个触接触的时候，其实它当体就是如来藏妙真如性。

我们看经文：

阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？

这个地方先标出两种处所。佛陀招呼阿难说，你平常早上起来要三摩其头。佛陀规定弟子们一起床的时候要三摩其头。因为佛在世的时候很多外道出家，出了家以后，佛陀怕他们习性不改，又修外道法，所以要他们每天起来三摩其头，告诉自己已经出家了，应该要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。

以我们这个手去摩头而产生一个触觉——冷热涩滑的触尘。这个地方值得我们注意一下，这一段的经文跟以前是不太一样的。前面的经文讲的内处跟外处，一般来说内处都是有情，外处都是无情物。比如以这一段来说，佛陀应该举我们的身根去穿一件衣服。身根是一个有情，衣服是无情。当我们的身体跟衣服接触的时候，能感觉到冷热涩滑。但这个地方佛陀讲的譬喻，它的内处跟外处都是有明了性的东西，不管是手，不管是头，都是有了别功能的心法。这个地方值得我们注意。

“于意云何”，你的意思怎么样呢？当我们的手去接触我们的头的时候，这个整个摩触的过程当中，“谁为能触”，到底何者是能触呢？这个触觉是从哪里生起的呢？是从手里面生起的？是从头生起的？就是说，我们的手去摩头，会产生一种冷热涩滑的触觉。这个触觉是从哪里来？是从手边来？还是从头部来？提出这个问。

丑二、妄相无体 分二：寅一、二触不成；寅二、一触不成

寅一、二触不成

看经文：