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九 布吒婆楼经【4 / 4】

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三九

“布吒婆楼!有三种我得:粗之我得、意所成之我得、无形之我得。又,布吒婆楼!何者是粗之我得耶?谓:有形之[色身],四大所成、抟食所养者,此为粗之我得。何者是意所成之我得耶?谓:有形之[色身],具足大小支节、诸根圆满,此为意所成之我得。何者是无形之我得耶?谓:无形色之想所成者,此为无形之我得。

四〇

布吒婆楼!我实为永断粗之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法中,广大智慧之圆满,至自证、通达而住。然,布吒婆楼!对此,汝或者作如是思惟:‘舍离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法中,广大智慧之圆满,至自证、通达而住。然而,亦尚住[有情]之苦中。’布吒婆楼!勿如是思惟。所以者何?舍离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法中,广大智慧之圆满,至自证、通达而住者,彼则得愉快、欢喜、轻安、正念、正智,得安乐而住也。

四一

布吒婆楼!我为永断意所成之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法,智慧圆满及其广大,至自证、通达而住。然,布吒婆楼!对此,汝或者作如是思惟:‘断离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法中,广大智慧之圆满,至自证、通达而住,亦尚住[有情]之苦中。’布吒婆楼!勿作如是思惟。所以者何?舍离杂染之诸法,增长清净之资法,于现法,智慧圆满及其广大者,彼则得愉快、欢喜、轻安、正念、正智、得安乐而住也。

四二

布吒婆楼!我实为永断无形之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……得安乐而住也。

四三

布吒婆楼!复若对我如是问:‘尊者!尊者如何为永断粗之我得而说法,依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住耶?’如是问时,我如是答曰:‘友!如是,我为永断粗之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住也。’

四四

布吒婆楼!又若如是问我曰:‘尊者!尊者如何为永断意所成之我得而说法,依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住耶?’如是问时,我如是答曰:‘友!如是,我为永断意所成之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住也。’

四五

复次,布吒婆楼!有如是问我曰:‘尊者!尊者如何为永断无形之我得而说法,依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住耶?’如是问时,我如是答曰:‘友!如是,我为永断无形之我得而说法……[乃至]……通达而住也。’布吒婆楼!汝意云何?如是,我之所说,合于事实耶?”

“世尊!如是之所说,实合于事实。”

四六

“布吒婆楼!恰如为登上高楼,于高楼之直下,建立一楷梯,有[人]问彼曰:‘友!汝为登上高楼而建造楷梯,汝知其高楼,在东方、西方、南方或北方耶?是高、低,或中耶?’如是问时,彼如是答言:‘友!如是为登上高楼,我在此高楼之直下,建立楷梯也。’布吒婆楼!汝意云何?此人之所说,合于事实耶?”

“世尊!彼之所说,合于事实。”

四七

“布吒婆楼!此亦如是。若有人问我:‘尊者!尊者如何为永断粗之我得而说法……乃至……复如何为永断意所成之我得而说法……乃至……复如何为永断无形之我得而说法,依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法中,广大智慧之圆满,至自证、通达而住耶?’如是问时,我如是答曰:‘友!如是,我为永断无形之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住也。’布吒婆楼!汝意如何?我如是之所说,合于事实耶?”

“世尊!世尊如是之所说,合于事实。”

四八

[时],象首舍利弗白世尊言:“世尊!若当粗之我得时,则此意所成之我得是虚妄,又无形之我得亦是虚妄,正于其时,唯此粗之我得是真实耶?世尊!若当意所成之我得时,则此粗之我得是虚妄,又无形之我得亦是虚妄,正于其时,唯此意所成之我得是真实耶?世尊!若当无形之我得时,则此粗之我得是虚妄,又意所成之我得亦是虚妄,正于是时,唯此无形之我得是真实耶?”

四九

“象首!若当粗之我得时,决不称意所成之我得,亦不称无形之我得,唯称粗之我得也。象首!若当意所成之我得时,决不称粗之我得,亦不称无形之我得,唯称意所成之我得也。象首!若当无形之我得时,决不称粗之我得,亦不称意所成之我得,唯称无形之我得也。

象首!若有人问汝言:‘过去世,汝存在,汝曾非不存在;未来世,汝应存在,汝当非不存在;于现在世,汝存在,汝当非不存在耶?’如是问时,象首!汝当如何答之耶?”

“世尊!若有人如是问我:‘汝已于过去存在,汝曾非不存在;汝于未来世当存在,汝当非不存在;汝于现世存在,汝正非不存在耶?’世尊!如是问我时,我如次答:‘我于过去世存在,我曾非不存在;我于未来世存在,我当非不存在;我于现世存在,我正非不存在。’世尊!对如是问时,我为如是答。”

五〇

“象首!若又有如是问汝:‘汝过去之我得曾存在时,则唯汝[过去]之我得是真实,未来之[我得]是虚妄,现在之[我得]亦虚妄耶?又,汝未来之我得当存在,则唯汝[未来]之我得是真实,过去之我得是虚妄,现在之我得亦虚妄耶?又,汝现在之我得正存在时,则唯汝[现在]之我得是真实,过去之我得是虚妄,未来之我得亦虚妄耶?’象首!如是问时,汝如何答耶?”

“世尊!若如是问我:‘汝过去之我得曾存在时……[乃至]……汝现在之我得正存在时,唯汝[现在]之我得为真实,过去[之我得]是虚妄,未来[之我得]亦虚妄耶?’世尊!对如是问时,我则如是答:‘当我过去之我得曾存在时,则唯我[过去]之我得是真实,未来之[我得]是虚妄,又现在[之我得]亦是虚妄也。又,当我未来之我得当存在时,则唯[未来]之我得是真实,过去之[我得]是虚妄,现在之[我得]亦是虚妄也。又,当我现在之我得正存在时,则唯我[现在]之我得是真实,过去之我得是虚妄,未来之[我得]亦虚妄也。’[世尊!]对如是问,我当如是答。”

五一

“象首!此亦如是,粗之我得存在时,决不称为意所成之我得,亦不称为无形之我得,唯称为粗之我得。象首!意所成之我得存在时……乃至……象首!无形之我得存在时,决不称粗之我得,亦不称意所成之我得,唯称无形之我得也。

五二

象首!此恰如由牛而有牛乳,由乳而有酪,由酪而生酥,由生酥而有熟酥,由熟酥而醍醐味也。当有牛乳之时,决不称为酪,亦不称为生酥,亦不称熟酥,又不称为醍醐味,其时,唯称为牛乳也。若酪之时……乃至……若生酥之时……乃至……若醍醐味之时,决不称为牛乳,亦不称为酪,亦不称为生酥,亦不称为熟酥,其时,唯称为醍醐味也。

五三

象首!此亦如是,粗之我得存在时……乃至……象首!意所成之我得存在时……乃至……象首!无形之我得存在时,实不称为粗之我得,亦不称为意所成之我得,唯称为无形之我得也。

象首!此等乃世间之共称,世间之语辞,世间之名称,世间之记述法,世尊正当利用此等而不着也。”

五四

世尊如是说时,布吒婆楼普行者曰:“伟哉!世尊!大哉!世尊!恰如扶起倒者,揭露覆盖者,于迷者指示其道,于闇中持明灯,使有眼者见诸物。世尊以种种方便,说示教法。世尊!我今归依佛陀、教法、比丘僧伽。请世尊摄受我,我从今日以后,至命终,归依为优婆塞。”

五五

又象首舍利弗白世尊言:“伟哉!世尊!大哉!世尊!恰如扶起倒者,揭露覆盖者,于迷者指示其道,闇中持来明灯,使有眼者见诸物。世尊以种种方便,说示教法。世尊!我今归依佛陀世尊、教法、比丘僧伽。世尊!愿得于世尊面前出家、得受具戒。”

五六

如是,象首于世尊之面前出家、受具戒。受具戒后,尊者象首舍利弗,则止住独处,不放逸、热心精勤而住,因此不久,良家之子舍家而出家,现在于最上梵行之究竟,自证、通达而住,自知:“生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”确实尊者象首舍利弗,成为阿罗汉之一。