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往生与否，在信愿之有无；
品位高下，在持名之浅深。
——蕅益大师
这一句话是修习净土宗的至理名言，你修净土宗不可以不知道的。就是说你往生以后的品位高下，那是由你的善业力──分别自性缘起，你佛号念得愈多，你往生品位愈高；但是你能不能够往生，这跟你念佛的多少，没有直接的关系。就是你心中的信愿，你心中有什么希望！如果你对来生的期待，是希望继续在人天享受这种福乐，你念佛的种子，就变成人天福报了。
所以他的意思就是：信愿是一个主导者；持名它是一个跟随者，它是一个脚；信愿是一个人的眼睛，它有主导的作用。
理论上来说，你念一句佛号，就可以往生──临终一念就可以往生。
若信愿具足，临终十念，乃至一念，也可以往生。
——蕅益大师
就是说一句佛号，只要你正确的对净土爱取滋润，用信愿具足来滋润这一句佛号，它也可以引导你跟弥陀感应道交。
如果你对净土宗没有爱取，对净土法门没有信愿，你这个佛号念到风吹不入，雨打不湿，亦无得生之理。
这个地方就是说，在大乘佛法当中，讲到随业跟随念。当然我们所积集的业力，这个很重要，所谓的此中依止阿赖耶识，能够生起诸法的差别果报，这是一个分别自性缘起。
第二个，依止十二缘起中爱取的滋润，而使令这个业种子变成一种差别的爱、非爱果报，这是一个重要的增上缘。这个是从大乘的角度，来解释生命缘起的两个重点：一个是业力，一个是心念。
癸三、喻愚缘起(分三：子一愚二种；子二举喻；子三合法)
子一、愚二种(分二：丑一愚第一缘起；丑二愚第二缘起)
前面是讲到大乘正见，这以下是讲凡夫外道的邪见。
凡夫外道对缘起是什么看法？分成三科：一、愚二种；二、举喻；三、合法。对于两种缘起的疑惑，又分两科：第一个愚第一缘起，第二个愚第二缘起。我们先看对第一缘起的疑惑是什么相貌：
丑一、愚第一缘起
于阿赖耶识中，若愚第一缘起，或有分别自性为因，或有分别宿作为因，或有分别自在变化为因，或有分别实我为因，或有分别无因无缘。
假设我们对一切法生起的亲因缘，所谓阿赖耶识的种子产生疑惑，就会产生类似外道五种错误的邪见。先看第一个，或有分别自性为因，这个是数论外道(数学的数)。这个数论外道，他认为一切法生起的因是自性，这个自性当中，又有另外一个叫做神我。假设这个神我是造了善业，这个自性就会创造安乐的五蕴，来让神我受用；假设这个神我造了罪业，这个自性就创造了痛苦的五蕴，来让这个神我受用。
换句话说，这个宇宙万法生起的因缘是自性，这个自性是不生不灭的。那这是违背大乘佛法的思想，大乘佛法是认为：阿赖耶识的种子是生起的因，而阿赖耶识的种子是生灭变化的，它是受熏的。比如说你今天犯了罪，但是你内心当中惭愧心生起的时候，你那个罪业的种子就变化，由大而变小。
就是说一切法生因的种子，应该是可以去受熏的、可以去改造的；但是外道宇宙的生因──自性，是不能改造的，它是固定的，永远就是自性。这个地方，佛法是不同意的，宇宙万法的生因是不生不灭，这个是不合道理的，这样子，你要改造生命是不可能的。
或有分别宿作为因，这个宿作就是过去的业力，就是尼犍子外道。尼犍子外道认为：生命是由业力所决定，而这个业力是不可以改变的，除非你不做，你做了以后，这个业是永远不能改变，你忏悔也没有用。因为尼犍子外道这样的一个定业思想，这个宿命论，就造成了他苦行的修学。他认为：我们在三界不断的流转，每一个人都带了很多的罪业来投胎，而这些罪业都是不能改变的，你修止观也没办法改变，忏悔也不能改变。那怎么办呢？赶快把这个罪业消掉。怎么样消掉呢？修苦行。从今以后，你不能再睡床铺，拿那个有刺的木头来睡觉。就是用种种的苦行，赶快把这个罪业消除掉。像这样子，佛法是不同意的。佛法是说祸福由因，改变在缘。你前生有罪业是因，但是你这个心念的改造、这样不同的滋润，这个业种子就有变化。你可以透过你的忏悔、透过止观心念的调整，
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。
所以宿作为因这样的定业论，当然是邪见，就造成了心外求法的苦行外道。
或有分别自在变化为因，说宇宙万法的生起，是自在变化，就是大自在天(就是摩酰首罗天)，它是整个万法的生因；所以我们想要离苦得乐、趋吉避凶，你修行是没有用的，你持戒也没有用。你应该怎么办呢？向大自在天祈祷，因为他能够决定你的快乐跟痛苦，当然这个是邪见。
或有分别实我为因，这个实我，是属于胜论外道(殊胜的胜)。这个胜论外道，他的思想是实我叫做梵(大梵天的梵)，这个梵是无所不在、无所不能的。梵当中有一个小我，这个我是很痛苦的，是个小我；梵是一个大我，是安乐的境界。我们想离苦得乐怎么办呢？应该要透过修习禅定、冥想，把这个小我跟大我合在一起，梵我一如。梵我一如就是他们《奥义书》所说的一个最高的意境，离苦得乐。不过这个地方跟佛教有一点混滥。佛法也认为：有一个生灭门的个体生灭的生命，有一个真如门的我空、法空的真理，我们修行就是从生灭门趋向真如门。不同的是：佛法的真如门、生灭门，这两个都是没有真实体性的，是不二的；但是外道的梵我，两个都是有实体的，大我是有实体、小我也是有实体，所以这个有实体的小我，趋向大我，这是不合道理的。
或有分别无因无缘，前面的四种都是有因缘论，这第五个是无因缘论。什么叫无因缘论呢？他认为说：生命的快乐跟痛苦，都是没有理由的。也就是说，生命只是一个偶然，就像树叶从这个树上飘下来，它往东边跑、往西边跑，是没有任何理由的。当然无因无缘，就会造成断灭见，就是没有来生；既然只有今生，你归依三宝，持戒修行都没有意义，所以只好及时行乐。这个是无因缘论。
总而言之，外道对于诸法的生因，他们认为是一个有实体的东西，或者自性、或者实我，而这个实体是不能改变的。不像我们佛法说：这个种子是剎那剎那的生灭，它会因为你行为思想的变化而有所变化。
丑二、愚第二缘起
若愚第二缘起，复有分别我为作者，我为受者。
这是对于种子的增上缘产生迷惑。对于十二缘起，所谓爱非爱这样一个熏习缘起的错误，就会认为在内心当中有一个我，我来造作业力，也是由我来受用果报。当然业力会变化，在流转当中，这三界的生命会有不同的变化；但是这个我是不能改变的。这个地方的分别爱非爱缘起，这个我见是比较粗的我见，这是分别我见。
这个地方我们作一个说明。在印光大师的《文钞》当中，他说：有些人他愈用功，佛念得愈多、拜佛愈多，他的烦恼反而更重，瞋心、慢心更重。印光大师说：为什么一个人念佛，没有使令他内心改造呢？就是这个人修行——心外求法。他内心当中，没有产生正念的观照，观察我空的真理，也就是说，他内心当中的想法是：有一个真实的自我，这个我积集很多的善业，使令我以后的生命，因为这个善业的力量，得到安乐的果报。这个自我，以前没有善业、没有资粮的时候，他当然很低调的；但是他现在不同，他现在一天拜五百拜、一千拜，他的善业力加强以后，也就把这个自我膨胀。所以这就是为什么他愈修行，烦恼愈重、瞋心愈重、高慢心愈重的道理，就是他没有回光返照。
那这个地方有一个问题了，诸位可以看看所谓外道的学者，外道也是深信因果，但是他没有我空、法空的正见。比如我过去认识一个外道，差不多十年前他的个性是这样子；你十年后再看，他的个性还是这样子。就是十年前跟十年后的差别？这个人修了一点善业，如此而已。他的个性没有办法改变，他以前是什么脾气，现在就是什么脾气。
为什么佛弟子能够很快的自我突破呢？因为他修我空观。修我空观，他内心调柔。就是我不可得，所以所有的烦恼都是可以改造的、都是因缘法。我们先相信这个真理，我们先相信我们心中贪瞋痴的烦恼是可以改造的，它的本性都是毕竟空的。这个时候，对你的修行有很大的加持力。你一直认为你内心当中那个我──我的个性就是这样子，没办法改变的，这就是我嘛！那你这样的思考，就没办法改变了，的确不能改变。这就是外道说分别我为作者，我为受者，由我来积集业力，也是由这个我来得果报，那这是对于爱非爱缘起的一个愚痴。
前面的两段是法说；这以下举出一个譬喻，来看外道对生命的观察，产生的错误认知。
子二、举喻
譬如众多生盲士夫未曾见象，复有以象说而示之。彼诸生盲，有触象鼻，有触其牙，有触其耳，有触其足，有触其尾，有触脊梁。诸有问言：象为何相？或有说言象如犁柄，或说如杵，或说如箕，或说如臼，或说如帚，或有说言象如石山。
这个地方讲一个譬喻说：有众多的生盲者，有些人天生就瞎了眼睛，所以他一生当中都没有看过象。这个时候，有一个人牵来一只象，告诉这些生盲的人说：这就是一只象，你们来摸摸看。这些人分别摸到象的鼻子、或者牙齿、或者耳朵、或者脚、尾巴、或者它的脊椎。摸完以后，这个人就问他们说：像是什么相貌呢？摸到象鼻的人说：象如犁柄，就像耕田器具的犁，犁中间那个直直的木柄。假设摸到的是象牙，就说：这个象就像一个杵，一个舂米的器具，一边比较宽，一边比较细，舂米的器具。或说如箕，摸到象耳朵的人就说：这个象就像是一个畚箕，扫地的时候装泥土的器具。或说如臼，摸到象脚的人，就说这个象就像是一个直直的木头。或说如帚，摸到象尾巴的人说：象呢就像这个扫帚，一根一根的。或有说言象如石山，摸到象脊梁的人，就说象就像一座石头山。
这个地方意思就是说：外道对生命的邪见，基本上是似是而非。你不能说他完全错了，因为佛在世的时候，所有的外道，大部分都是深信因果，他们都相信有生死轮回，他们也相信善业能够招感安乐的果报、罪业招感痛苦的果报，这一部分佛法是认同的。只是，这个善业如何能够创造安乐的果报？这个业是不是可以变化？一切法最初的生因，所谓的所知依，这一部分的认知有错误了。
就是什么是生命的根源？这一部分外道弄错了。但是生命的这些枝末，业果的思想，他们是弄对了。意思就是说，你说他摸到象的脚，说象它像一支木头，你也不能说错，它也是象的一部分，所以这叫做似是而非，他也讲到其中的一部分；但是对全盘生命的缘起，没有完全的彻底了解，如此而已。
最后的合法：
子三、合法
若不解了此二缘起，无明生盲，亦复如是。或有计执自性为因，或有计执宿作为因，或有计执自在为因，或有计执实我为因，或有计执无因无缘，或有计执我为作者，我为受者。阿赖耶识自性、因性及果性等，如所不了象之自性。
身为一个修行者，我们对于大乘的两种缘起:
第一、分别自性缘起
第二、分别爱非爱缘起
假设不能够理解，就像是一个生盲，生下来就瞎了眼睛的人一样，根本不知道什么是生死流转的因缘，也不知道什么是涅盘的因缘，也不知道什么是往生净土的因缘！你不知道因缘，你就是盲修瞎练，跟着感觉走，你的修行就是靠运气，运气好一点就往生，运气不好就没办法往生。没有看到生命的真相，就会执着，
以自性为因、以所做为因、以自在天为因、或者以梵我为因，乃至于无因无缘
这是迷第一缘起；假设迷第二缘起，认为我为作者，我为受者：这两种都是对于整个阿赖耶识的自相、因相、果相不了解，正如一个人瞎子摸象一样，不能够全盘的了解到象的自性，只是摸到象的一部分而已。
所以我们在蕅益大师、或者祖师的开示当中，古德经常说：我们看外道，他也是努力的在修行，你看他持戒、苦行，他能够持牛戒，他一生跟牛学习，这个人的行力也不得了，他修起苦行来的时候，一天吃一麻一麦，这个人也满有道心的，他也是想要离苦得乐。但问题是：他不知道痛苦是怎么产生的？安乐是怎么产生的？他就是不知道这一点。因为不知道这一点，所以就盲修瞎练了。
在《楞严经》上说：外道修行就像这个绳结，打了一个结的绳子，他往两边拉，愈拉这个绳结愈紧；佛教的修行，是从中间把这个绳结解开来，找到真实的因缘。
所以智者大师在《天台止观》上说：外道修行，有因无果。你说他有没有因地呢？他的因地比我们努力，他的持戒苦行、他的加行力、资粮力都比我们高；但是，空空的，没有结果。你说持牛戒，持牛戒结果是怎么样呢？也没怎么样，持得不好到三恶道去，持得好一点，来生做一只牛。你跟牛的思想学，顶多就是善业力，变成一只大福报的牛，就是你没有找到正确解脱的因缘。
我们今天在学佛的过程当中，虽然不可能马上断除所有的恶、修习所有的善；但是你刚开始的时候，你整个人生的布局，你要很清楚的知道：你的方向在哪里。你很清楚这个正确的因缘是什么，整个地图很清楚，你现在走到整个生命地图的哪一个点，你很清楚。那这就是为什么要培养甚深见的主要理由。
好，我们休息十分钟。